Comment Allah peut-il être notre entendement ?

Comment Allah peut-il être notre entendement ?

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

Toutes les louanges et tous les remerciements reviennent à Allah, et que la paix et les bénédictions soient sur Son Messager.


Dans cette fatwa :

1- Il nous est commandé d’adorer Allah et de Lui obéir car c’est le but essentiel de notre création.

2- Lorsqu’un musulman suit les commandements d’Allah et Lui obéit sincèrement, Allah lui accordera la guidée et l’aidera tout au long de sa vie.

3- Cet amour et cette obéissance à Allah signifient que le croyant adhérera à tout ce qu’Allah lui ordonne de faire et agira conformément à Ses commandements.

4- Alors, Allah sera son auditoire, ce qui signifie que le croyant n'écoutera qu'Allah et suivra Ses commandements.


Dans sa fatwa, l'ancien Mufti d'Arabie Saoudite, Cheikh Abdul-Aziz ibn Bazdéclare :

La signification de cette partie du hadith est que lorsque le serviteur croyant d'Allah s'efforce de se rapprocher de Lui en accomplissant des actes d'adoration obligatoires, ainsi que des actes volontaires, Allah le rapprochera de Lui et l'élèvera du niveau de la foi au niveau de la foi. Ihsan (la perfection de la foi), afin qu'il commence à adorer Allah comme s'il pouvait Le voir, et que son cœur soit rempli de connaissance de son Seigneur.

Le serviteur d’Allah ressentira un grand amour et une grande crainte, Le craindra, Le glorifiera et Le vénérera. Lorsque son cœur sera rempli de cette manière, il ne ressentira plus d’attachement à autre chose qu’Allah, et il ne sera plus dominé par aucun de ses caprices ou désirs, et ses désirs coïncideront avec ceux de son Seigneur et Maître.

À ce stade, le discours de la personne ne sera plus que dhikr (invocation d'Allah) et son seul mouvement sera d'obéir à Son ordre. Ainsi, lorsqu'il parle, il parle pour Allah ; lorsqu'il entend, il entend pour Allah ; lorsqu'il regarde, il cherche pour Allah ; c'est-à-dire qu'il agit avec l'aide et la direction d'Allah et pour Allah en toute chose.

Il n'écoutera donc que ce qu'Allah aime, il ne regardera que ce qui plaît à Allah, il n'utilisera ses mains et ses pas que pour ce qui plaît à son Seigneur et Maître. Cela ne veut pas dire qu'Allah est réellement son ouïe et sa vue, ou qu'Allah est sa main et son pied.

Allah est au-dessus de toute chose, car Allah est au-dessus du Trône et Il est au-dessus de toute Sa création. Ce qui signifie en réalité qu'Il guide l'homme dans son ouïe, sa vue, sa marche et sa frappe.

C'est pourquoi il a été rapporté dans une autre version qu'Allah dit : « Par moi il entend, par moi il voit, par moi il frappe et par moi il marche. » ce qui signifie qu'Allah le guide dans ses actes, ses paroles, son ouïe et sa vue.

C'est ce que cela signifie selon Ahlus-Sunnah wal-Jama`ah. En même temps, Allah exauce ses prières. Ainsi, si le serviteur d'Allah L'implore, Il lui accordera certainement ; s'il recherche Son secours, Il le secourra certainement ; s'il cherche refuge auprès de Lui, Il lui accordera certainement refuge.

Le regretté érudit musulman Cheikh Ibn `Uthayminajoute :

Vous voyez qu'Allah a mentionné celui qui adore et Celui qu'on adore, celui qui se rapproche et Celui dont il se rapproche, celui qui aime et Celui qu'on aime, celui qui demande et Celui qu'on demande, celui qui donne et celui à qui on donne, celui qui cherche refuge et Celui dont on cherche refuge.

Le hadith fait référence à deux personnes distinctes l'une de l'autre. Si tel est le cas, alors le sens apparent des mots, « Je suis son ouïe, sa vue, sa main et son pied » ne peut pas signifier que le Créateur est une partie ou un attribut de l’être créé.

Allah soit exalté au-dessus de tout cela. Mais le sens apparent et véritable est qu'Allah guide Son serviteur dans son ouïe, sa vue et sa frappe, afin qu'il entende uniquement pour l'amour d'Allah et avec l'aide d'Allah, tout en suivant les ordres d'Allah. Il en est de même pour sa vue, sa frappe et sa marche.

Allah Tout-Puissant sait mieux.

Note de l'éditeur : Cette fatwa provient des archives d'Ask the Scholar et a été initialement publiée à une date antérieure.

Source: Extrait, avec de légères modifications, de : www.islamqa.info