Connaissance dans le Coran – Moïse contre Koré

Lorsque Moïse rencontra Al-Khidr, un homme mystérieux – ou un ange sous la forme d’un être humain – afin d’apprendre de lui ce qu’Allah lui avait exclusivement enseigné, quelques leçons fondamentales concernant la connaissance apparurent dès le début de leur cas.

Allah dit :

Alors ils trouvèrent un de Nos serviteurs, à qui Nous avions fait miséricorde de Notre part et à qui Nous avions enseigné la connaissance de Notre part (18 : 65).

De ce verset, on pourrait apprendre que le seul qui soit véritablement savant (Omniscient) est Allah. En signe de sa miséricorde, il n'accorde sa connaissance qu'à qui il veut. Une personne n’obtiendra que la connaissance décidée par Allah.

Allah est le seul Qui est omniscient et dont la connaissance en tant qu'attribut fait partie de Son essence divine. L'essence d'Allah et l'attribut divin de la connaissance sont un et inséparables, qu'Allah connaisse à travers Son essence ou en ayant une connaissance séparée en dehors de Lui – comme un dilemme théologique sans fin ou une impasse.

Allah est donc Al-'Alim, l'Omniscient, l'Omniscient et l'Omniscient. Par conséquent, dans le verset cité ci-dessus, Allah déclare qu’Il ​​a enseigné à Al-Khidr une partie de Sa connaissance.

Les anges aussi ont reconnu cette vérité il y a longtemps lorsqu'ils ont proclamé :

Nous n'avons de connaissance que ce que Tu nous as enseigné (2 : 32).

D’un autre côté, lorsque Musa s’adressait à Al-Khidr, il définissait sa connaissance comme une guidance et un véritable chemin. Il l’a fait parce qu’en tant que prophète, il connaissait le véritable sens et le véritable but de la connaissance.

Ainsi, à peine Musa eut-il rencontré Al-Khidr, en tant que personne généreusement dotée d’un tel don, qu’il évoqua la substance du don concernant non seulement Al-Khidr lui-même, mais aussi toute autre personne susceptible d’en bénéficier, y compris Musa.

Musa ne faisait donc pas référence à la connaissance en termes de source divine et de nature intrinsèquement sacrée et unifiée. Il l'a plutôt décrit comme une opération et une fonction au niveau du bénéficiaire. Pour lui, la connaissance était un guide et une direction, donc il n’en avait jamais assez.

Cependant, quand Al-Khidr a répondu à Musa, le considérant comme un chercheur volontaire de connaissances, il lui a décrit la connaissance comme, c'est-à-dire des informations, des faits ou des descriptions concernant l'âme des significations des choses qui devraient être familiarisées avec, correctement comprises, saisies et ensuite mises en œuvre efficacement.

Cela dépasse néanmoins de nombreux chercheurs de connaissances, en raison du caractère pur et sacré de la connaissance et de son caractère infini, ce qui, à son tour, est incompatible, en partie ou totalement, avec les traits et les aspirations de nombreux chercheurs de connaissances, pour lesquels ils se montrent impatients.

Al-Khidr a dit à Musa :

En vérité, vous ne pourrez pas avoir de patience avec moi ! Et comment pouvez-vous faire preuve de patience face à des choses dont votre compréhension n’est pas complète (à propos de choses que vous ne pouvez pas comprendre dans l’étendue de votre expérience) ? (18 : 67-68).

Dans le même ordre d’idées, Allah accuse certaines personnes de nier et de rejeter la vérité parce qu’ils ne l’ont pas comprise dans leur connaissance et parce que son interprétation ne leur est pas encore parvenue (10 : 39).

Ainsi, Allah est le seul Savant, l'Omniscient. Tous les autres – y compris les anges et les prophètes – ne reçoivent de Lui qu’une petite partie de Sa connaissance.

Il s’ensuit que pour les gens, la connaissance est une possession ou quelque chose qui leur est confié. La connaissance est donnée, peut être augmentée ou diminuée, et peut même être complètement supprimée.

L’homme et la connaissance ne seront jamais identifiés l’un à l’autre. L’oubli, les fluctuations émotionnelles et intellectuelles, outre l’imprévisibilité et l’instabilité, perdureront à jamais chez l’homme. Ils resteront pour ainsi dire sa marque de fabrique.

Par exemple, une personne peut être très bien informée lorsqu’elle est plus jeune, mais vers la fin de sa vie, elle peut devenir si oublieuse, inconsciente et inconsciente qu’elle ne se souvient même pas de son propre nom. Il ne se souvient peut-être pas de qui sont les membres de sa famille et ses amis les plus proches.

Allah, le Meilleur Dispensateur de toutes les affaires, dit à cet effet :

C'est Allah qui vous crée et prend vos âmes à la mort ; Et parmi vous, certains sont renvoyés à un âge faible, de sorte qu'ils ne savent rien après avoir connu (beaucoup) : car Allah est Omniscient et Tout-Puissant (16 : 70).

Allah dit aussi :

…Mais par-dessus tout, doté de connaissance (dhu 'ilm) est Celui qui sait Tout (al-'Alim) (12 : 76).

Ce verset résume en quelque sorte une grande partie de la discussion précédente. Allah appelle quiconque est doté de la connaissance issue de Ses créations, ce qui signifie les possesseurs ou les détenteurs de la connaissance conférée.

La connaissance et ses référentiels finis sont ainsi clairement séparés, ce qui implique qu'ils sont essentiellement deux choses différentes, unies temporairement et dans un but précis.

Cependant, quand Allah se réfère à lui-même comme à la source de toute connaissance, il dit qu'il est al-'Alim, c'est-à-dire l'Omniscient, l'Omniscient et l'Omniscient. L'essence divine d'Allah et Son attribut de connaissance sont ainsi impliqués comme ne faisant qu'un. Le nom Al-'Alim représente autant l'essence d'Allah que son attribut de connaissance.

Que l’homme sache qu’il reçoit peu de connaissances, que la connaissance est un don précieux, mais passager, et que le seul à posséder une connaissance absolue, permanente et infinie est Allah – représente une partie intégrante de sa connaissance. Savoir qu’il sait peu de choses – ou qu’il ne sait pas ou ne peut pas savoir – et que sa connaissance est un moyen plutôt qu’une fin, est une connaissance fondamentale pour l’homme.

A l’inverse, prétendre savoir beaucoup de choses, et pouvoir un jour tout savoir, est un signe à la fois d’arrogance et d’ignorance chez l’homme.

Par conséquent, l’Islam enseigne aux gens ce qu’il faut savoir et ce qu’il ne faut pas savoir. Il enseigne ce que nous pouvons et ne pouvons pas savoir. Indéniablement, si parfois la connaissance signifie une ignorance trompeuse, l'ignorance, du même coup, à d'autres moments signifie une connaissance impeccable.

Les principaux faits épistémologiques selon lesquels toute connaissance vient d'Allah seul, que la connaissance doit conduire au bon chemin et que la connaissance révélée doit présider à toutes les autres formes de connaissance, ont été résumés dans les paroles suivantes du prophète Ibrahim (Abraham) à son père incrédule, un fabricant d'idoles :

Ô mon père ! A moi est venue une connaissance qui ne t'est pas parvenue, alors suis-moi, je te guiderai vers un chemin droit et droit (19 : 43).

Le cas de Qarun (Coré)

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