Transformer nos négatifs en positifs

« Une boule de feu brûlante, un choc électrique qui vainc tout, une obscurité, une manie, une explosion, un déchirement du cœur. Il existe de nombreuses expressions que nous utilisons pour décrire l’une des émotions les plus primitives et les plus contrôlantes que les humains expérimentent : la colère. L’une des raisons pour lesquelles j’aborde la colère est qu’à mesure que les musulmans ressentent plus de douleur et d’oppression, l’accumulation de colère non résolue peut devenir nocive pour la personne qui l’abrite et pour les autres », a déclaré la psychothérapeute Layla Asamarai dans Anger in the Family. Alors que nous luttons pour trouver un équilibre dans nos familles et nos vies quotidiennes, quels choix devons-nous faire ?

Vers la compréhension et la transformation de la haine

« Pourquoi nous haïssent-ils? » est la question à dix millions de dollars depuis les attentats du 11 septembre il y a quatre ans. Alors que nos amis et nos proches sont confrontés à un niveau sans précédent d’islamophobie et de préjugés anti-musulmans, nous posons de plus en plus la même question : pourquoi nous détestent-ils ?

Pour les musulmans qui ont tendance à se considérer comme des victimes perpétuelles dans un monde apparemment dominé et dicté par les puissances occidentales, la situation semble continuer à s’aggraver. À chaque attentat-suicide, à chaque mention d’une menace terroriste, les musulmans vivant en Occident sont mis sur la défensive. Cependant, il existe de nombreux signes et indications positifs indiquant que les choses évoluent pour le mieux. Par exemple, la fatwa historique adoptée au Royaume-Uni et aux États-Unis condamnant les attentats-suicides et le terrorisme sous toutes leurs formes a été monumentale dans la mesure où elle a recueilli un large soutien dans tout le monde musulman. La valeur psychologique d’un tel message a également aidé les Occidentaux à voir que la grande majorité au sein de l’islam croit qu’il s’agit véritablement et sans équivoque d’une religion de paix et de justice, et non de tribalisme. Cheikh Sidi Karamali écrit,

Les musulmans doivent se ranger du côté de la vérité, pas seulement du côté des autres musulmans. Le Prophète (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Aide ton frère, qu’il soit oppresseur ou opprimé. » Les Compagnons ont demandé : « Nous l’aiderons s’il est opprimé, mais comment pouvons-nous l’aider s’il est l’oppresseur ? Le Prophète (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) a répondu: « Arrêtez-le [from his oppression]» (Boukhari). Il ne s’agit pas de se ranger du côté des musulmans ou des non-musulmans ; il s’agit de se ranger du côté de la vérité. Ce sont tous des principes islamiques qui sont reconnus par les érudits traditionnels de l’islam à travers le monde islamique. Ces principes sont particulièrement importants pour les musulmans vivant dans les sociétés occidentales après les événements tragiques du 11 septembre.

Pour déterminer la manière appropriée de répondre aux niveaux croissants de haine et d’intolérance, nous devons d’abord comprendre la haine à la lumière de la vérité. Comme le dit l’adage séculaire, une grande partie de ce que les êtres humains craignent est due à l’ignorance. Dans le cas présent, cependant, je dirais que la question « Pourquoi nous détestent-ils ? » se pose, non pas tant par ignorance de «l’autre», que par ignorance de nous-mêmes et de la façon dont notre moi-ombre est perçu par «l’autre». C’est peut-être une raison importante pour laquelle Allah nous demande constamment de nous examiner et de faire le point sur nous-mêmes et nos actes. Peut-être ne comprenons-nous pas comment nous sommes perçus par ceux qui nous haïssent, et comment ils sont perçus par nous. Bien que nous puissions nous voir – dans notre propre esprit – vivre des vies de paix et de dévouement à Dieu, d’autres peuvent nous percevoir (que ce soit vrai ou non) comme vivant des vies d’exclusion, arriérées d’auto-ségrégation et même de violence et d’oppression. C’est pourquoi nous devons toujours nous examiner, examiner nos cœurs et être à l’écoute de nos intentions. De plus, jusqu’à ce que les murs de la mauvaise communication et de l’incompréhension soient brisés, nous ne pourrons jamais connaître la vérité sur la façon dont nous sommes vraiment perçus par « l’autre ». Rien ne remplace la communication, en particulier en période de tension et d’épreuve.

Qu’est-ce qu’Allah essaie de nous montrer ?

Tout vient de Lui. Ce fut l’une des premières leçons que j’ai apprises dans l’islam avant ma conversion il y a six ans. C’est le sommet du tawhid; simple, mais si important et puissant. Tout vient d’Allah. Lorsque nous essayons de comprendre nos vies de cette manière, à travers les yeux du tawhid, avec Allah comme cause ultime de tout (Tel est Allah, votre Seigneur, le Créateur de toutes choses [Ghafir 40:62]), tout naturellement nous rechercherons la compréhension dans nos vies. Nous savons qu’Allah crée tout, nous savons qu’Allah est la principale cause derrière tout, et nous savons qu’Allah est le Plus Miséricordieux et la source du bien ultime. Ainsi, avec tout ce qui se passe dans nos vies, pourrions-nous demander « que devons-nous apprendre, Seigneur, et comment devrions-nous répondre à ce que tu as voulu ? De ce point de vue, nous aspirerons naturellement à savoir ce qu’Allah veut que nous fassions, ce pour quoi nous avons déjà la réponse : Le connaître.

Si Allah veut que nous Le connaissions, cela n’a-t-il pas de sens que la manifestation de la sévérité et de la rigueur soit la manière d’Allah de nous rappeler à Lui et à Sa miséricorde et bonté omniprésentes ? Se pourrait-il que le « fouet » de la sévérité soit la manière du Créateur de nous rappeler notre but ultime ici ? Le Coran nous enseigne qu’il y a trois façons de connaître Allah : par la révélation (le Coran), par la création et par soi-même :

Dans la pensée théologique islamique, une distinction est toujours faite entre l’Essence divine (dhat) et les Attributs divins (sifat). L’Essence divine est ce que Dieu est en lui-même, ce que Dieu seul connaît. Les Attributs divins sont les Noms (asma’) de Dieu révélés dans la création et dans la révélation (wahy) ou le Saint Coran. Le Coran fait référence à ses versets, phénomènes dans la nature et événements dans l’âme humaine, comme les ayat ou « signes » de Dieu. L’ayat naturel et l’ayat coranique se complètent et se renforcent mutuellement dans leur fonction de manifestation de la Vérité ; tout cela peut ramener l’homme averti à Dieu (Morris).

L’un des rôles importants que jouent les difficultés dans la vie est de faciliter l’introspection, de nous aider à regarder vers l’intérieur et à mieux comprendre notre moi et notre cœur les plus profonds. Lorsque nous vivons une tragédie ou une calamité, la première chose que nous faisons est souvent d’aller à l’intérieur de nous-mêmes, à la recherche de compréhension et de réconfort. C’est une activité émouvante importante qui doit être faite afin de réaliser pleinement notre humanité. Cependant, avec la disparition de la psychologie traditionnelle, également connue sous le nom de tasawwuf (ou soufisme), il y a eu une grave négligence du moi intérieur dans le discours et l’éducation islamiques. Une grande attention est accordée au moi extérieur et aux aspects juridiques de la vie religieuse, mais des multitudes d’entre nous vivent dans la peur, la maladie et l’incertitude en raison de l’ignorance de ce qui se trouve dans nos cœurs. En tant que conseiller, je sais que cela est vrai grâce à mes connaissances et mon expérience de travail avec les musulmans.

Une partie de l’abandon de soi à Allah (al-Islam) doit donc être d’accepter tous les Noms d’Allah et d’embrasser toutes les manières qu’Il choisit de se manifester dans nos vies, y compris celles perçues comme sévères ou sévères. rude. Ne pas apprécier la miséricorde d’Allah dans nos vies et être miséricordieux dans nos interactions avec les autres entraînera inévitablement l’expérience de la colère d’Allah. Car être négligent dans notre rôle en tant que communauté de la Miséricorde envers Tous les Mondes (Prophète Muhammad, que la paix et les bénédictions soient sur lui) mérite un réveil divin.

Ne faites pas face – Transformez-vous !

La bonne action et la mauvaise action ne se ressemblent pas. Repoussez le mal avec un qui est meilleur, alors voilà ! celui entre qui il y avait inimitié (deviendra) comme s’il était un ami intime (Fussilat 41:34).

La résilience est la capacité unique de faire face aux difficultés et aux épreuves. Les prophètes d’Allah, cependant, n’étaient pas des exemples de résilience. Ils ne se sont pas contentés de faire face aux tâches ardues et aux épreuves qui leur ont été confiées. Ils n’ont pas simplement survécu, ils se sont transformés. La transformation, et non la résilience, est ce dont nous avons besoin aujourd’hui en tant que musulmans. Nous avons besoin non seulement de la capacité, des compétences et des connaissances pour faire face à ce qui se passe autour de nous et pour nous, mais nous devons utiliser nos ressources pour nous améliorer ainsi que ceux qui nous entourent pour une amélioration universelle. C’est le véritable exemple prophétique.

Un homme sage a dit un jour : « Si vous pouvez le voir dans votre cœur, vous pouvez le transformer. Si vous pouvez faire cela, vous offrez de l’espoir et de la miséricorde à ceux qui détestent au lieu de plus de haine. Vous ne pouvez pas simplement haïr les ennemis ; le résultat devient un cycle sans fin de haine entraînant une misère et des souffrances humaines sans fin. Et c’est un choix qu’Allah nous donne de prendre ou non cette route. La décision de haïr en retour ne nous est pas imposée. On nous donne le choix de haïr ou non ; ainsi, l’ayah ci-dessus du Coran concerne le fait de repousser le mal par le bien.

La question est plutôt de savoir si nous pouvons aller au plus profond de nous-mêmes pour nous adresser à ce moi-ombre qui déteste ? Peut-on « y aller » ? Oserons-nous affronter nos démons, la partie de nous qui est la cause de notre douleur, de notre peur et de notre confusion ? Cette ombre qui n’est autre que – oserais-je dire – notre propre sentiment de victimisation. La transformation de quelque chose de moindre valeur en quelque chose de plus grande valeur s’appelle l’alchimie. La capacité de transformer ce qui est considéré comme « mal » en quelque chose de « bien » est le produit de sa compréhension dans son vrai sens et de la découverte de son objectif sur le chemin du développement spirituel. Un négatif peut être transformé en positif si nous nous y abandonnons et recherchons son objectif. Ainsi en est-il de la haine. Si nous pouvons le voir et le comprendre, à la fois chez les autres et en nous-mêmes, alors nous pouvons le transformer. Si nous ne pouvons pas, cela nous détruira. Le premier est un acte d’abandon à la Vérité, le second, une « dissimulation » de cette Vérité.

Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) était connu pour prier parfois avec les mots suivants : « Ô Allah, je cherche refuge auprès de Toi. Selon Twinch (1997) :

Il se peut que Dieu se manifeste parfois à nous sous l’aspect de la rigueur pour nous faire nous tourner vers sa Miséricorde. De cette manière, nous recherchons Dieu dans sa manifestation de Miséricordieux et essayons de l’éviter dans sa manifestation de Vengeur. Puisque Dieu est à la fois le Vengeur et le Miséricordieux, la protection est recherchée auprès du Très Miséricordieux contre la rigueur de Son Nom le Vengeur.

Ici, nous pouvons commencer à comprendre le rôle de la manifestation d’Allah des difficultés et même du mal dans le monde, pour nous ramener à Sa miséricorde et au chemin qui y mène. Ceci est démontré par le hadith qudsi « Ma miséricorde surmonte ma colère. » Étant donné la manière dont les êtres humains se conduisent à l’époque actuelle, il n’est pas étonnant qu’Allah continue de se manifester de plus en plus à travers le nom de Vengeur.

Récemment, un autre événement tragique a frappé lorsque l’ouragan Katrina a ravagé la côte du golfe des États-Unis. Des milliers de personnes sont mortes et les dommages matériels se chiffreront en milliards. De plus, la plupart des morts et des déplacés sont des Américains minoritaires pauvres qui avaient très peu de choses au départ. Au lendemain de la destruction, j’étais si heureux de voir que la communauté musulmane américaine a promis 10 millions de dollars pour aider les victimes de l’ouragan. Malgré l’ampleur de l’islamophobie, de la haine et même, dans certains cas, de la violence qui s’est produite contre la communauté musulmane américaine, les musulmans se sont rassemblés pour le bien de leurs voisins et compatriotes américains et ont décidé de suivre le chemin de la miséricorde. Ceci est un exemple du rôle que les musulmans peuvent et doivent jouer à tout moment, en particulier ceux de la privation, de la haine et de la difficulté – pour diriger les gens vers la miséricorde et l’unité d’Allah en étant miséricordieux. En réalité, ce n’est rien de plus qu’être un bon voisin; cependant, ce sont les bases telles que le bon voisinage qui permettent à la miséricorde et à la bonté de s’installer et de se répandre. Ce qui peut sembler simpliste est souvent l’approche la plus efficace. Cependant, seul Allah peut faire sortir la lumière des ténèbres, c’est pourquoi placer notre confiance en Lui face à la sévérité et à l’épreuve doit être notre première priorité.

À partir de cet exemple, les musulmans peuvent commencer à tracer une voie pour faire face et même repousser la haine et l’islamophobie dominantes qui s’emparent de l’Occident. La route ne sera pas facile et demandera beaucoup de travail et de sacrifices. Cependant, il faudra avant tout que les musulmans modernes idéalisent enfin notre foi – la voie de la justice, de la paix et de l’unité. Car l’islam n’est pas une religion d’exclusion ; c’est plutôt une religion d’inclusion basée sur l’unité et l’unicité du Divin. Cette unité est omniprésente et inclut toute la création, pas seulement la partie de la création que nous considérons comme « musulmane ». Rassembler les gens et les amener à la possibilité directe et immédiate de l’unité et de la miséricorde de Dieu est la manière dont l’islam a toujours réussi à forger la paix et la fraternité. Il est maintenant temps de récupérer cet héritage en étant la « communauté d’unité » et la seule Ummah qui a la formule pour forger la paix et la compréhension ultimes entre les peuples.